Lo que la Biblia tiene que decir sobre cómo disponer de los muertos

El cuidado y la preocupación por los muertos han sido una constante en las civilizaciones a lo largo de los siglos. Si bien existen diferentes rituales y formas de disponer de los muertos según cada cultura y visión religiosa, el momento de despedirse de los familiares siempre es doloroso y los sentimientos en este contexto deben ser respetados.

La cuestión de qué hacer con un cuerpo involucra aspectos culturales, sociales, ambientales y religiosos. Entre las culturas orientales, la cremación ha sido durante mucho tiempo la práctica predominante, mientras que el entierro ha sido más común en contextos judeocristianos. Sin embargo, en las últimas décadas, la cremación se ha convertido en una práctica común en muchos países occidentales.

Hay muchas diferencias entre enterrar y cremar. Para empezar, el proceso de descomposición de los muertos en un entierro es lento, ocurre en el suelo y generalmente es más costoso. En la cremación, el proceso es rápido, seco y generalmente más barato.[1] Al enterrar a los muertos, la gente tiene la tumba como un monumento conmemorativo. Por otro lado, la cremación ofrece la posibilidad de guardar las cenizas, lo que permite conservarlas como recuerdo.[2]

La popularización de los crematorios en el Occidente cristiano plantea la cuestión de si la Biblia ofrece alguna prescripción respecto de la cremación o el entierro de los muertos. Este artículo reflexiona sobre los aspectos históricos y culturales de estas prácticas, las estadísticas actuales y lo que la Biblia tiene que decir sobre el tema.

Entierro y cremación en el mundo antiguo

En la Antigüedad, cremar a los muertos era la práctica habitual entre los griegos, asirios, babilonios, persas y tracios.[3] Al final del período de la República, “los romanos abandonaron el entierro y comenzaron también a practicar la cremación”.[4] La literatura clásica griega y romana describe la cremación de “guerreros y figuras heroicas” como un medio para llevarse a casa “los restos de campañas militares, así como una forma de lidiar con los cadáveres en el campo de batalla”.[5]

La religión del antiguo Egipto, a su vez, desarrolló la compleja creencia en la transmigración del alma, lo que llevó a la prohibición de la cremación. Creían que el alma podía regresar al cuerpo si este se conservaba bien. Por ello, desarrollaron procesos de momificación.

A excepción de los egipcios, las culturas antiguas que mantenían la noción de la inmortalidad del alma generalmente preferían la cremación al entierro. En el hinduismo antiguo, los sacerdotes cantaban himnos de cremación con la esperanza de que el alma sobreviviera al fuego y volara como un pájaro al “mundo de los antepasados o al mundo de los dioses”. Con una creencia similar, los antiguos griegos también preferían la cremación. Estaban convencidos de que “el fuego separaba el alma pura del cuerpo impuro y la liberaba para ascender, como el fénix, desde su altar de llamas a los cielos”.[6]

Con la expansión del cristianismo en Occidente, la cremación perdió terreno ante el entierro. Desde el siglo I, los cristianos han preferido el entierro, bajo la influencia de la tradición judía y del supuesto vínculo entre sepultura y resurrección, como se demuestra en el caso de Jesús. De hecho, la creencia en la resurrección del cuerpo hizo que la cremación fuera “repugnante para los primeros cristianos, cuyo uso del entierro está atestiguado por evidencia de las catacumbas de Roma”.[7]

Cuando el emperador romano Constantino se hizo cristiano, prohibió la cremación en partes del mundo pagano clásico y mediterráneo, lo que hizo que el entierro se convirtiera en la práctica dominante en Occidente durante siglos. Sin embargo, el actual proceso de secularización y los cambios en las opiniones cristianas sobre la muerte han reintroducido la cremación en Occidente. Además, el elevado coste del embalsamamiento y la escasez de espacio encarecían el entierro.

Crecimiento de las tasas de cremación

A partir de la segunda mitad del siglo XX, la cremación aumentó en los Estados Unidos del 4 % en 1960 al 17 % en 1990, el 33,8 % en 2006 y el 57,5 % en 2021. En Canadá, creció del 55,6 % en 2006 al 74,8 % en 2021.[8]

En países donde el catolicismo es la religión dominante, las tasas de cremación son más bajas.[9] Según estadísticas de 2019 producidas por la Cremation Society, el porcentaje de cremación en Irlanda fue del 22,69 %, en Italia del 23,9 %, en Polonia del 24 %, en Bulgaria del 5,08 % y en Rumania solo del 0,5 %. A su vez, estas tasas fueron del 49,5 % en Rusia, del 69 % en Alemania, del 82,95 % en Suecia, del 83,9 % en Dinamarca y del 85,79 % en Suiza. En el Reino Unido, las tasas eran del 16 % en 1960 y aumentaron al 70 % en 1990 y al 78,1 % en 2019.[10]

La cremación se ha adoptado cada vez más en países con tradición protestante, mientras que los países católicos se dedican más al entierro.[11] Sin embargo, después de decretar en 1886 que la cremación era una “costumbre impía y detestable”,[12] el Vaticano levantó su prohibición de la cremación para los católicos en 1963, aunque estableció que no se podían realizar “oraciones o rituales” ante los “restos cremados”, en una adopción gradual de la cremación entre los católicos, pero a un ritmo lento.[13]

Tradicionalmente, la Iglesia católica prohibía la cremación porque se consideraba una “práctica pagana” que negaba la doctrina de la resurrección. Además, el cuerpo era considerado un “templo del Espíritu Santo” y, por lo tanto, santo.[14] Esto sigue siendo un factor desalentador para la cremación entre los católicos.

En los países sudamericanos, donde predomina el catolicismo, las tasas de cremación son bajas, a excepción de Perú, que tiene una tasa del 73,07 %, y Argentina, con el 45 %. En Brasil, sólo el 9 % de los muertos son cremados.[15] En el continente africano, las tasas de cremación son generalmente inferiores al 10 %. Allí, los funerales son largos y concurridos, ya que se cree que el espíritu del difunto sigue vivo y que no está separado del cuerpo, lo que respalda la creencia de que los muertos no están realmente muertos.

Además de la percepción de que los protestantes son más proclives a adoptar la cremación que los católicos, los procesos de urbanización y secularización también han influido en la sustitución del entierro por la cremación. Hasta hace poco, las implicaciones sociales y religiosas de la cremación no han recibido mucha atención. Sin embargo, a medida que esta práctica se ha convertido en una forma habitual de tratar con los muertos, muchos cristianos han comenzado a preguntarse si es una forma aceptable de disponer de sus difuntos.

Cuestiones religiosas

La conexión cristiana entre la muerte, la sepultura y la resurrección siguió siendo dominante en Occidente hasta el siglo XVI. Los cristianos se referían a la muerte como un “sueño temporal” y a los cementerios como “lugares para dormir” hasta la resurrección.[16] A principios del siglo XVI, los reformadores sentaron las bases para cambios en la forma en que los cristianos tratarían a los muertos en el futuro. Rechazaron la doctrina católica del purgatorio, que desde el siglo XIII sostenía que los muertos estaban espiritualmente vivos mientras esperaban la resurrección del cuerpo. Los protestantes también abrazaron la creencia de que el cuerpo era “un vaso de barro” y “la residencia de un espíritu inmortal”.[17]

En el siglo XX, la cuestión de la resurrección del cuerpo dejó de ser un obstáculo entre los protestantes. El evangelista estadounidense Billy Graham hizo una famosa declaración que resume la perspectiva protestante. Según él, en 2 Corintios 5:1 al 4, Pablo hace el contraste entre “vivir en una tienda, una casa temporal que puede ser demolida”, y “vivir en una casa permanente que durará para siempre”. Concluyó este razonamiento diciendo: “Nuestros cuerpos [actuales] son nuestras tiendas temporales. Nuestros cuerpos resucitados serán nuestros hogares permanentes. Son similares en apariencia pero diferentes en sustancia. La cremación, por tanto, no es obstáculo para la resurrección”.[18]

La noción de la inmortalidad del alma y su supuesta vida fuera del cuerpo es un punto crucial en la discusión sobre el entierro o la cremación entre protestantes y católicos. En este contexto, el espiritismo moderno también contribuyó a fortalecer el enfoque sobre la inmortalidad y la independencia del alma.[19]

La visión adventista de la muerte, entendida como el cese total de la vida, tanto corporal como espiritual, puede influir significativamente en la elección de cómo disponer de los muertos. Según esta perspectiva, no hay vida ni conciencia para el difunto, y el cuerpo sin vida regresa a la tierra, de donde vino (cf. Ecl. 9:5; 12:7).

Los cambios en las creencias religiosas han allanado el camino para una mayor adopción de la cremación, además de otros factores como los costos, las preocupaciones ambientales y la secularización. Al discutir este tema, es esencial preguntarse si la Biblia presenta alguna prescripción específica sobre la práctica.

Entierro y cremación en las Escrituras

En toda la Biblia, el entierro es la práctica dominante. Sin embargo, ¿los relatos bíblicos sobre entierros son prescriptivos o meramente narrativos? Además, hay varias menciones de personas quemadas o cremadas. ¿Cuál es el propósito en estos casos? A continuación, analizaremos estas cuestiones.

La costumbre del entierro en los tiempos bíblicos. La Biblia menciona la sepultura de muchas personas. Abraham compró un cementerio para su esposa Sara y para él (Gén. 23:19; 25:9, 10). Allí también fueron sepultados otros patriarcas (Gén. 49:29-31; 50:13). José ordenó que sacaran sus huesos de Egipto para enterrarlos en Canaán (Gén. 50:25; Jos. 24:32). David fue colocado en una tumba (2 Crón. 25:28), al igual que Juan el Bautista (Mar. 6:29), Ananías y Safira (Hech. 5:6-10), Lázaro (Juan 11:17-19), y Jesús (Mat. 27:57-60).

Esta costumbre es consistente con la afirmación bíblica de que el cuerpo humano fue creado de la tierra y, después de la muerte, debe regresar a la tierra (Gen. 3:19; Ecl. 12:7). La Biblia agrega que los muertos resucitarán de los “sepulcros” (Juan 5:28). Sin embargo, no existe ninguna prescripción o mandamiento explícito que establezca la sepultura como la forma correcta de disponer de los muertos.

Como no existen órdenes expresas para enterrar a los muertos, es importante considerar los textos bíblicos que tratan de la quema o cremación de cuerpos. El objetivo es comprobar si existe algún mandamiento o prescripción contra estas prácticas.

La práctica de quemar personas como castigo. La Biblia relata muchos eventos en los que personas fueron quemadas en contextos de castigo o purificación. Las malvadas ciudades de Sodoma y Gomorra fueron destruidas con fuego y azufre (Gén. 19:24). Judá tenía la intención de quemar a Tamar por ser adúltera (Gén. 38:24). Nadab y Abiú fueron quemados por profanar el santuario del Señor con fuego extraño (Lev. 10:2). Los pecados abominables y la rebelión contra el liderazgo de Dios también fueron castigados con la muerte por fuego (cf. Lev. 20:14; 21:9; Núm. 11:1‑3; 16:35; Jos. 7:15). La pena de muerte se vuelve aún más ofensiva al “quemar el cuerpo del culpable”.[20] El fuego también se utiliza como símbolo del juicio (cf. Jer. 4:4; Mat. 3:10-12; 2 Tes. 1:7, 8). El fuego “eterno” después del milenio (Apoc. 20:9) sigue como resultado del juicio final (Apoc. 20:11-15), y el propósito es castigar a los impíos y purificar la Tierra.

Sin embargo, cuando se habla de quemar personas en la Biblia, es necesario considerar que todos estos textos tratan sobre ejecutar a personas vivas mediante el fuego y no de quemar el cuerpo sin vida en un proceso de cremación. Aunque algunos consideran que la ejecución por fuego es “cremación”,[21] esto es claramente diferente del punto en discusión sobre la cremación de los muertos. El fuego para consumir vivas a las personas implica castigo y purificación del pecado. Por otro lado, el fuego para consumir cuerpos sin vida tiene el propósito de prevenir la contaminación, como está implícito en el caso de Saúl (1 Sam. 31:10-13), en Amós 6:9 y 10, y en otros textos.

La práctica de quemar cuerpos para evitar la contaminación. Estos casos describen la quema de cadáveres por motivos sanitarios, como en situaciones de guerra y epidemias. En estos contextos, la cremación tenía como objetivo prevenir la propagación de enfermedades resultantes de la descomposición o la propagación de la plaga.[22] La cremación también pudo haber sido necesaria “porque no se podía llegar, por causa del asedio, al lugar donde se los sepultaba fuera de la ciudad”.[23]

Al discutir la decisión de quemar un cuerpo para evitar la contaminación, es necesario considerar el concepto de santidad del cuerpo humano como “templo”. Tradicionalmente, los católicos y otros cristianos han rechazado la cremación porque la Biblia afirma que “el cuerpo es templo del Espíritu Santo” (1 Cor. 6:19). Llegados a este punto, es necesario resaltar la diferencia bíblica entre un “cuerpo vivo” (del griego sōma [Rom. 8:11; 1 Cor. 6:19]) y un “cadáver” o “cuerpo muerto” (ptōma [Mat. 14:12; Mar. 15:45]). El cuerpo vivo es templo del Espíritu Santo, pero el cuerpo muerto es fuente de contaminación (Juan 11:39; cf. Núm. 9:10). Además, el cuerpo como templo es una referencia a “todo el espíritu, alma y cuerpo”, es decir, a la persona viviente (cf. Rom. 12:1; 1 Tes. 5:23).

En las Escrituras se solía realizar la sepultura el mismo día de la muerte (cf. Deut. 21:23) o dentro de las 24 horas siguientes. Los problemas de higiene y el miedo a una posible contaminación por contacto con el cadáver (Núm. 19:11-13) eran los motivos de esta prisa. Lázaro fue sepultado el día de su muerte, ya que murió a causa de una enfermedad (Juan 11:1, 17).[24]

Así, en circunstancias en las que el cadáver podía ser un foco de contaminación, los personajes bíblicos no dudaban en optar por la cremación. Y no hay ninguna condena ni prescripción contra esta práctica en las Escrituras.

Cuerpos en llamas e ira sin límites. Algunos estudiosos consideran que el texto de Amós 2:1 describe la actitud de “incinerar completamente un cuerpo” como una “abominable profanación”. El teólogo David Jones, por ejemplo, considera que esto “es la única referencia inequívoca al acto de cremación en la Biblia”.[25] El profesor Rodney Decker también señala que “esto es lo más cerca que está la Biblia de condenar el acto de cremación”.[26]

Sin embargo, si no se lo condena al rey Josías por exhumar cadáveres y quemar sus huesos en un altar idólatra (2 Rey. 23:16, 20), ¿sería justo que los intérpretes bíblicos condenaran la misma actitud relatada en Amós? ¿Podría esto indicar un sesgo en la interpretación de los textos bíblicos?

En Amós, el Señor predice un duro “castigo” para los moabitas por haber quemado “los huesos del rey de Idumea hasta calcinarlos” (Amós 2:1). Esta referencia parece reflejar una actitud de odio y enojo de parte de Moab contra su nación hermana. Así, en contraste con el noble propósito de Josías de purificar la tierra de Israel, en Amós 2 se condena la actitud de odio.

Por lo tanto, no hay ninguna condena ni mandamiento explícito sobre la práctica de cremar cuerpos sin vida en la Biblia. La atención se centra en los propósitos y sentimientos detrás de las actitudes descritas en estos informes.

Sepultura y resurrección

Normalmente, la esperanza de la resurrección se centra en las tumbas que se abrirán cuando Jesús regrese. ¿Significa esto que aquellos que fueron cremados no resucitarán?

Las palabras griegas mnēmeion (“sepulcro”) y cáfos (“tumba”) están asociadas con la resurrección de los muertos en casos históricos y específicos (Mat. 27:52, 53; 28:1, 6; Juan 11:38, 44). La única otra aparición de la palabra “sepulcro” asociada con la resurrección final de los justos, en Juan 5:28, debe entenderse como un símbolo, no necesariamente como un lugar específico donde estarían los muertos, ya que, con el tiempo, los elementos que quedan tras el deterioro del cadáver se modifican y dispersan.

Además, se supone que la mayoría del pueblo de Dios a lo largo del tiempo no fue enterrada en “tumbas”. En este contexto, es útil considerar que Daniel habla de la resurrección de los que duermen “en el polvo de la tierra” (Dan. 12:2). Pablo, tanto en 1 Corintios 15 como en 1 Tesalonicenses 4, no menciona “tumbas” o “sepulcros”. Sólo afirma que los “muertos en Cristo” resucitarán.

En Apocalipsis, Juan tampoco usa la palabra “tumba” o “sepulcro”. Él describe la resurrección diciendo únicamente que los justos “volvieron a vivir” (Apoc. 20:4). Al hablar de la resurrección de los malvados, el apóstol afirma: “El mar dio [del griego didomi, “entregar”] a los muertos que estaban en él, y la muerte y el sepulcro dieron [didomi] a los muertos que estaban en ellos; y cada uno fue juzgado según sus obras” (Apoc. 20:13). Parece que Juan está hablando de los muertos que fueron “sepultados” en el agua y en sepulcros. Sin embargo, estos términos “mar” (thalassa), “muerte” (thanatos) y “sepulcro” (hadēs) deben verse como sinónimos. Jesús afirma tener la llave de la “muerte” y el “sepulcro” (Apoc. 1:18) y, en el Apocalipsis, ambos están personificados (cf. 6:8; 20:6, 14). Asociado con la “muerte” y el “sepulcro” (Apoc. 1:18; 6:8; 20:13, 14; 21:1, 4), el “mar” parece personificarse como un enemigo simbólico sobre el cual Jesús ejerce dominio. Por lo tanto, el “mar”, la “muerte” y el “sepulcro” son simplemente “nombres para la región [simbólica] de los muertos” (cf. Apoc. 1:18; 8:9; 16:3).

Así, lo que el Apocalipsis parece indicar con estas expresiones es que el lugar simbólico de los muertos (el “mar”, el “sepulcro” y la “muerte”, personificados) “devolverán a los muertos”. Así, el “mar” no sería un lugar geográfico del cual los muertos resucitarán, sino que simboliza el “reino del mal” (cf. Apoc. 4:6; 13:1; 15:2), dentro del cual “operan fuerzas satánicas, y que encarcela a todos los incrédulos”,[27] pero que finalmente será despojado de su poder en la resurrección.

Conclusión

No existe ninguna orden bíblica sobre cómo disponer de los muertos. Esta es una decisión muy personal e íntima, que debe ser respetada. La cuestión esencial al afrontar la muerte de seres queridos es la esperanza viva de que todos resucitarán del polvo de la tierra en la segunda venida de Jesús. Ya sea que hayan sido sepultados o incinerados, ya sea que hayan muerto en el agua o en el fuego, todos los que murieron en Cristo resucitarán a una vida nueva y eterna en el reino de Dios, según la promesa divina.

Sobre el autor: Profesor de Teología en la UNASP

Nota: La versión completa de este artículo fue publicada originalmente en la revista online Kerygma (link.cpb. com.br/67d96f).

Referencias

[1] Charles Cowling, The Good Funeral Guide: Everything You Need to Know (Continuum, 2010), p. 32.

[2] Douglas Davies, Death, Ritual and Belief: The Rhetoric of Funerary Rites (Bloomsbury, 2017), p. 95.

[3] George Eager, “Cremation”, The International Standard Bible Encyclopedia (The Howard-Severance Company, 1915), p. 744.

[4] Stephen Prothero, Purified by Fire: A History of Cremation in America (University of California, 2001), p. 6.

[5] Davies, Death, Ritual and Belief, p. 32.

[6] Prothero, Purified by Fire, p. 6.

[7] Frank Cross y Elizabeth Livingstone, eds. The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press, 2005), p. 434.

[8] Cremation Association, disponible en: <link.cpb.com.br/333d13>, consultado el 1/7/2024.

[9] Douglas Davies, The Theology of Death (T&T Clark, 2008), p. 136.

[10] Cremation Society of North America, disponible en: <link.cpb.com.br/a54cbc>, consultado el 28/6/2024.

[11] Davies, Death, Ritual and Belief, p. 261.

[12] Davies, The Theology of Death, p. 129.

[13] Alister McGrath, Christianity: An Introduction (Wiley, 2015), p. 120.

[14] McGrath, Christianity, p. 20.

[15] Cremation Society.

[16] Prothero, Purified by Fire, p. 8.

[17] John Calvin, Institutes of the Christian Religion (Thee Westminster Press, 1960), 1.15.1.

[18] Citado por McGrath, Christianity, p. 120.

[19] Davies, The Theology of Death, p. 31.

[20] Donald Madvig, The Expositor’s Bible Commentary (Zondervan, 1992), p. 287.

[21] David Jones, “To Bury or Burn? Toward an Ethic of Cremation”, Journal of Evangelical Theological Society 53 (2010), p. 339.

[22] Thomas McComiskey, The Expositor’s Bible Commentary (Zondervan, 1985), p. 319.

[23] Francis D. Nichol, ed., Comentario biblico adventistas del septimo dia (ACES, 1995), t. 4, p. 998.

[24] H. W. Mare, “Burial”, The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Zondervan, 1976), p. 672.

[25] Jones, “To Bury or Burn? Toward an Ethic of Cremation”, p. 341.

[26] Rodney Decker, “Is it Better to Bury or Burn? A Biblical Perspective on Cremation and Christianity in Western Culture”, William R. Rice Lecture Series (Detroit Baptist Theological Seminary, 2006), p. 27.

[27] Gregory Beale, The Book of Revelation (Eerdmans, 2013), pp. 1033, 1034