¿Cuáles son los textos que definen a los adventistas y cómo vemos en ellos su identidad?

El 22 de octubre de 1844, miles de cristianos esperaban con expectación la segunda venida de Cristo en los Estados Unidos. Aunque estaban equivocados en su comprensión del evento, de esa profunda decepción surgió el movimiento que más tarde daría origen a la Iglesia Adventista del Séptimo Día, conocida entre sus miembros como «la iglesia remanente». Los adventistas se reconocen así a sí mismos basándose en una cuidadosa exégesis de determinados textos del Apocalipsis. ¿Cuáles son esos textos y por qué los adventistas definen su identidad como «la iglesia remanente»?

El testimonio de las Escrituras

Apocalipsis 12 enseña claramente que Dios tiene una iglesia remanente en el tiempo del fin. Después de describir la historia de la iglesia cristiana (simbolizada por una mujer), que abarca desde la época de Jesús (representado por el niño mencionado en el versículo 5) hasta el final de los 1260 años (538-1798), el Apocalipsis declara: «El dragón se airó contra la mujer, y fue a combatir al resto de sus hijos, los que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús» (Apoc. 12:17).

Este versículo nos lleva a un tiempo posterior al período de los 1260 años (Apoc. 12:6, 14), es decir, al siglo XIX. Al ver que no ha podido eliminar al pueblo fiel de Dios, Satanás vuelve su ira contra un grupo específico llamado: el «resto de sus hijos» o la iglesia remanente. El foco ya no está en la mujer (símbolo del pueblo fiel de Dios a lo largo de los siglos), sino en este grupo en particular: la iglesia remanente.

En este capítulo, Juan menciona la «descendencia» de la mujer solo dos veces. La primera se refiere al hijo varón, el Mesías (vers. 5); la segunda, al «resto de sus hijos»: la iglesia remanente (vers. 17). En ambas referencias, Juan identifica claramente a la descendencia de la mujer, lo que respalda la interpretación de que «el resto de su descendencia» constituye la iglesia remanente visible. Se presentan dos señales o marcas identificativas de esta iglesia: guarda los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesús.

Guardar los mandamientos

Cualquier mandamiento que queramos incluir en la primera característica identificadora debe abarcar necesariamente los diez mandamientos. Así, la primera señal distintiva de la iglesia remanente es su lealtad a los mandamientos de Dios, todos sus mandamientos, incluido el cuarto, relativo al sábado. Parafraseando Apocalipsis 12:17: «En el tiempo del fin, Dios tendrá una iglesia, la iglesia remanente— que será reconocida por el hecho de guardar los mandamientos, incluido el mandamiento del séptimo día». En la época de los apóstoles esto no sería una señal especial, ya que todos observaban el séptimo día; pero hoy, cuando la mayoría de los cristianos guardan el domingo, el sábado se ha convertido en una marca distintiva.

Tener el testimonio de Jesús

La expresión «testimonio de Jesús» (martyria Iesou) aparece seis veces en el libro del Apocalipsis (1:2, 9; 12:17; 19:10 [dos veces]; 20:4).

Primero, veamos Apocalipsis 1:1, 2 y 9. La introducción del Apocalipsis presenta la fuente (Dios) y el contenido del libro (la revelación de Jesucristo). En el versículo 2, se dice que Juan dio testimonio de «la palabra de Dios» y «el testimonio de Jesús». Comúnmente entendemos «la palabra de Dios» como lo que Dios dice; y «el testimonio de Jesús», en paralelo con la frase «la palabra de Dios», debe significar el testimonio que da el mismo Jesús. ¿Cómo testificó Jesús de sí mismo? Cuando estuvo en la Tierra, testificó personalmente al pueblo de Judea. Después de su ascensión, comenzó a hablar a través de sus profetas.

En Apocalipsis 1:9, el paralelismo entre «la palabra de Dios» y «el testimonio de Jesús» vuelve a ser evidente: «Yo, Juan, hermano de ustedes y compañero en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesús, estaba en la isla de Patmos por causa de la palabra de Dios y del testimonio de Jesús» (Apoc. 1:9).

En los días de Juan, «la palabra de Dios» se refería al Antiguo Testamento, mientras que «el testimonio de Jesús» se refería a lo que Jesús había dicho, a las verdades que él reveló, tal como están registradas en los evangelios y a través de sus profetas, como Pedro y Pablo.

El espíritu de profecía

En Apocalipsis 19:10, leemos la explicación: «el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía». Esta expresión aparece solo una vez en la Biblia, y solo en este texto. El paralelo bíblico más cercano se encuentra en 1 Corintios 12:8-10, donde Pablo menciona al Espíritu Santo, que, entre otros dones espirituales (jarismata), concede el don de profecía. La persona que recibe este don se llama profeta (1 Cor. 12:28; Efe. 4:11).

Así como en 1 Corintios 12:28 los que tienen el don de profecía son llamados «profetas» (vers. 10), en Apocalipsis 22:8-9, los que tienen el espíritu de profecía también son llamados profetas (Apoc. 19:10). Observa los paralelismos entre Apocalipsis 19:10 y 22:8-9.

En ambos textos, Juan se postra a los pies del ángel para adorarlo. Las palabras de respuesta del ser celestial son casi idénticas, pero hay una diferencia significativa: En Apocalipsis 19:10, los hermanos son identificados como los que «se atienen al testimonio de Jesús». En Apocalipsis 22:9, estos hermanos son simplemente llamados «profetas».

Por lo tanto, aplicando el principio protestante de interpretar la Escritura por la propia Escritura, podemos concluir que «el espíritu de profecía», en Apocalipsis 19:10, no es una posesión de todos los miembros de la iglesia en general, sino solo de aquellos que han sido llamados por Dios para ser profetas.

El erudito luterano Hermann Strathmann, al comentar Apocalipsis 19:10, afirma: «Según el paralelo en 22:9, los hermanos mencionados no son creyentes en general, sino profetas. Aquí también se les caracteriza como tales. Ese es el punto del versículo 10. Si tienen la marturia Iesou [testimonio de Jesús], tienen el espíritu de profecía, es decir, son profetas, como el ángel, que simplemente está al servicio de la marturia Iesou».[1]

De manera similar, James Moffat explica: «Este comentario marginal en prosa define claramente que los hermanos que poseen el testimonio de Jesús son portadores de inspiración profética. El testimonio de Jesús es prácticamente equivalente a Jesús dando testimonio».[2]

El testimonio de los Targumim

Los lectores judíos de la época de Juan sabían lo que significaba la expresión «espíritu de profecía». La entendían como una referencia al Espíritu Santo, que concede el don profético al ser humano.

El judaísmo rabínico equiparaba las expresiones del Antiguo

Testamento —«Espíritu Santo», «Espíritu de Dios» o «Espíritu del Señor»— con «Espíritu de profecía». Esto queda patente en las frecuentes apariciones de este término en los Targumim (traducciones arameas del Antiguo Testamento): «Entonces el faraón dijo a sus siervos: “¿Podríamos encontrar a un hombre como este, en quien está el espíritu de profecía que viene del Señor?”» (Gén. 41:38).[3] «Entonces el Señor dijo a Moisés: “Toma a Josué, hijo de Nun, hombre en quien hay espíritu de profecía, y pon tus manos sobre él”» (Núm. 27:18).[4] En algunos casos, el término «espíritu de profecía» se refiere simplemente al Espíritu Santo; en otros, al don de profecía concedido por él.

Al comentar esta expresión en los Targumim, F. F. Bruce afirma: «La expresión “Espíritu de profecía” es común en el judaísmo posbíblico: se utiliza, por ejemplo, de forma indirecta en los Targumim para referirse al Espíritu del Señor que viene sobre tal o cual profeta. Así, el Targum de Jonatan traduce las palabras iniciales de Isaías 61:1 como: «El Espíritu de profecía, de parte del Señor Dios, está sobre mí». El pensamiento expresado en Apocalipsis 19:10 no difiere del de 1 Pedro 1:11, donde se dice que «el Espíritu de Cristo» dio testimonio anticipado a través de los profetas del Antiguo Testamento. […] En Apocalipsis 19:10, sin embargo, es a través de los profetas cristianos que el Espíritu de profecía da testimonio. Lo que los profetas de tiempos anteriores predijeron es proclamado como un hecho consumado por los profetas de la nueva dispensación, entre los cuales Juan ocupa un lugar destacado».[5]

Resumen de Apocalipsis 12:17

Bien podemos afirmar que el «resto de sus hijos […] guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús», lo que corresponde al espíritu de profecía, o al don profético. Esta interpretación se ve reforzada por un estudio de la palabra griega ejō, que significa «tener» o «poseer». Esta palabra indica posesión. Es decir, ellos poseen un don de Dios: el don profético. Si «el testimonio de Jesús» fuera simplemente nuestro testimonio sobre Jesús, Juan habría escrito algo como: «Guardan los mandamientos de Dios y dan testimonio de Jesús». Pero el verbo griego ejō nunca se usa con el sentido de «dar testimonio».[6] En resumen, podemos decir que la iglesia remanente, que según la profecía existe después del período de los 1260 días (es decir, después de 1798), tiene dos marcas identificativas específicas: Guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesús.

La Iglesia Adventista

Desde su fundación en 1863, la Iglesia Adventista del Séptimo Día siempre ha reconocido en sí misma estas señales identificativas. Como adventistas, proclamamos los diez mandamientos, incluido el sábado, y creemos que, como iglesia, poseemos el testimonio de Jesús, es decir, que Dios se manifestó en la vida y el ministerio de Elena de White.

Nuestros pioneros estaban convencidos de que la Iglesia Adventista del Séptimo Día es la iglesia remanente de Apocalipsis 12:17. George Butler, presidente de la Asociación General entre 1871 y 1888, escribió en un artículo titulado «Visiones y sueños», en el que afirmaba: «¿Existe, entonces, algún pueblo en el que se den estas condiciones en estos últimos días? Creemos que sí: los adventistas del séptimo día. En todas partes han afirmado ser la “iglesia remanente” durante los últimos 25 años. […] Pero, ¿guardan los mandamientos de Dios? Cualquiera que conozca mínimamente a este pueblo [los adventistas] puede responder que esta es la parte más importante de su fe. […] En cuanto al espíritu de profecía, es un hecho notable que, desde el comienzo de su existencia como pueblo, los adventistas del séptimo día afirman que ha estado en activo ejercicio entre ellos».[7]

Elena de White también creía firmemente que los adventistas del séptimo día eran la iglesia remanente de Dios y que Apocalipsis 12:17 se aplicaba a ellos. Ella escribió que los adventistas «son los representantes de Dios en la tierra»[8] y declaró: «tenemos los mandamientos de Dios y el testimonio de Jesucristo, que es el espíritu de profecía».[9] Y aconsejó: «Tengan todos cuidado de no hacer declaraciones contra el único pueblo que está cumpliendo la descripción dada del remanente que, en estos últimos días, guarda los mandamientos de Dios, tiene la fe de Jesús y exalta la norma de la justicia».[10]

Aún hoy creemos que la Iglesia Adventista del Séptimo Día es la iglesia remanente, teniendo el espíritu de profecía como una de sus marcas identificativas. Uno de los dones del Espíritu Santo es el don de profecía. Este don es

una marca distintiva de la iglesia remanente y se manifestó de manera especial en el ministerio de Elena de White. Como mensajera del Señor, sus escritos siguen ofreciendo a la iglesia consuelo, dirección, instrucción y corrección. Sin embargo, «no constituyen un sustituto de la Escritura. No pueden ser colocados en el mismo nivel. Las sagradas Escrituras están colocadas en un nivel que les pertenece solo a ellas, la única regla por la cual sus escritos –y todos los demás escritos– deben ser juzgados, y a la cual deben hallarse sujetos».[11]

Como adventistas del séptimo día, somos miembros de la iglesia remanente de Dios. Sin embargo, esta identificación no nos confiere un estatus exclusivo ante Dios. Nunca hemos enseñado que solo los adventistas serán salvos; siempre hemos reconocido la realidad de la llamada «iglesia invisible »: el pueblo fiel de Dios a lo largo de los tiempos. Hoy en día, Dios todavía tiene hijos fieles en todas las iglesias, incluida la Iglesia Católica.[12] La salvación no está garantizada por la pertenencia a una iglesia, sino que es una cuestión personal e individual. Sin embargo, formar parte de la iglesia remanente significa tener acceso al don especial de Dios —el consejo inspirado de Elena de White— y participar en la proclamación del mensaje especial del tiempo del fin, los tres mensajes angelicales, al mundo (Apoc. 14:6-12).

Sobre el autor: Director asociado del Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General

Referencias

[1] Hermann Strathmann, «Martyrs», en Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel (Eerdmans, 1964–1974), t. 4, p. 500.

[2] James Moffat, «The Revelation of St. John the Divine», en The Expositor’s Greek Testament, ed. W. R. Nicoll (Eerdmans, 1956), t. 5, p. 465.

[3] Bernard Grossfeld, The Targum Onqelos to Genesis (The Liturgical Press, 1988), p. 138.

[4] Bernard Grossfeld, The Targums Onqelos to Leviticus and the Targum Onqelos to Numbers (The Liturgical Press, 1988), pp. 102, 145.

[5] Frederick F. Bruce, The Time Is Fulfilled (Eerdmans, 1978), pp. 105-106.

[6] Gerhard Pfandl, «The Remnant Church and the Spirit of Prophecy», en Symposium on Revelation, t 2., ed. Frank B. Holbrook, DARCOM 7 (Biblical Research Institute, 1992).

[7] George I. Butler, «Visions and Prophecy», Review and Herald, 9 de junio de 1874, p. 193.

[8] Elena de White, Testimonios para la iglesia (APIA, 1996), t. 2, p. 402.

[9] Elena de White, Testimonios para los ministros (ACES, 2013), p. 130.

[10] White, Testimonios para los ministros, p. 76.

[11] Asociación Ministerial de la División Sudamericana, Creencias de los Adventistas del Septimo Dia (ACES, 2024), p. 316

[12] Elena de White, Eventos de los ultimos dias (ACES, 2011), p. 215.