Una interpretación sugerente de las trompetas quinta y sexta

La visión de las siete trompetas es ampliamente discutida. Hay al menos ocho líneas diferentes de interpretación en el adventismo, generalmente con respecto a los eventos presentados como juicios divinos a lo largo de la historia.[1]

El propósito de estos juicios es afectar a los enemigos del pueblo de Dios en respuesta a las oraciones de los mártires que se registran en Apocalipsis 6:10.[2] El tema del juicio contra los enemigos “está claro en la introducción a las siete trompetas” (Apoc. 8:2-7).[3] La parte más compleja de la visión son las trompetas quinta y sexta, con la descripción de la nube de langostas que viene del abismo y la caballería conducida por los cuatro ángeles desatada por el río Éufrates. Este artículo destaca cómo se relaciona esta sección con el surgimiento del espiritismo moderno, como una especie de juicio sobre el mundo en el período posterior a la caída del papado en el siglo XVIII.

Trompetas y juicios

Cuando consideramos el contexto inmediato de las siete trompetas, con el pueblo de Dios enfrentando espada, hambre, pestilencia y bestias (Apoc. 6:8), en la narración de los sellos, es claro que las trompetas encajan como una respuesta divina a la oración imprecatoria que pide juicios divinos (6:10). En este sentido, el texto de Números 10:9 proporciona la clave para entender las trompetas: “Cuando salgáis a la guerra en vuestra Tierra contra el enemigo que os ataque, tocaréis alarma con las trompetas. Así seréis recordados por Jehová, vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos”. En el contexto del primer sello, bajo Pentecostés, los cristianos salieron a luchar por el evangelio y fueron perseguidos en Jerusalén, luego en Roma y luego por el papado medieval.

Las trompetas están explícitamente conectadas con la intercesión. En la escena del Santuario que abre la sección, el intercesor toma fuego del Altar del Incienso y lo arroja a la Tierra (Apoc. 8:5). La primera trompeta describe “granizo y fuego” arrojados a la Tierra (8:7), como respuesta a las oraciones. En la sexta trompeta, la voz que procede “del altar de oro” (9:13) sugiere nuevamente la obra de intercesión ante Dios.

Por lo tanto, la simbología de las trompetas debe ser vista como la respuesta de Dios a los santos, al enviar juicios sobre los enemigos que los persiguen. Cierra con la entronización definitiva de Cristo y su victoria sobre los enemigos (Apoc. 11:15, 18). Sin embargo, ¿cuándo comenzarían estos juicios?

La escena introductoria al relato de las trompetas en Apocalipsis 8:2 al 4 ubica su comienzo en el tiempo histórico. El “ángel” intercesor recibe el “incienso” para ofrecerlo ante Dios. Los 24 ancianos dan incienso al “Cordero” intercesor (cf. Apoc. 5:8), en el momento de su exaltación y ascensión después de la resurrección. A la luz de esto, “el toque de las siete trompetas sigue claramente a la muerte sacrificial de Jesús en la Cruz” y su ascensión al cielo.[4] La escena del Altar del Incienso marca el comienzo de la intercesión en el Templo celestial, que abre el camino para la oración divina.

Intervención en la historia a favor de los santos.

El fuego tomado del altar simboliza la “serie de juicios que están a punto de ser infligidos a los hombres en la Tierra”.[5] Por lo tanto, las oraciones de venganza pronunciadas en memoria de los mártires son respondidas desde el momento en que comienza la intercesión en el Cielo.

La primera trompeta representa fuego y granizo arrojados a la Tierra, con la consiguiente quema de “árboles” y “hierba verde” (Apoc. 8:7). El fuego es una metáfora del juicio (Isa. 30:27), y los “árboles” y la “hierba verde” son símbolos de Jerusalén (cf. Sal. 52:8). Jesús se refirió al “pueblo judío como el árbol verde” (cf. Luc. 23:28-31).[6] También pronunció la sentencia sobre Jerusalén con la imagen de la “higuera” que se secó (Mat. 21:19). Jerusalén, la primera perseguidora de cristianos, fue incendiada en el año 70 d.C.

El segundo enemigo de los cristianos fue el Imperio Romano, representado en el simbolismo de la segunda trompeta como la “gran montaña en llamas” arrojada al mar (Apoc. 8:8). Las montañas son reinos (Dan. 9:20). Jeremías se refirió a Babilonia bajo el juicio de Dios como una “montaña de fuego” (Jer. 51:25). Por lo tanto, el montículo ardiente arrojado al mar, con la quema de barcos y vida marina, es un simbolismo apropiado para la caída del Imperio Romano y los pueblos que lo apoyaron, en el año 476 d.C. La tercera y la cuarta trompetas, con los símbolos de “ríos” y “fuentes de aguas” (cf. Sal. 1:3; Isa. 12:3; Juan 7:38) que se vuelven amargos, y del “sol”, la “luna” y las “estrellas” (cf. Mat. 4:16; Juan 1:9; 8:12) que se oscurecen (Apoc. 8:10-12), representan el juicio divino sobre una cristiandad que ha abandonado la fe bíblica y ha ido a perseguir a los fieles de Dios durante la Edad Media. El juicio en estas dos trompetas consiste en retirar las Escrituras de la iglesia perseguidora, entregándola a las tinieblas del paganismo.

Luego, la metáfora de las langostas del abismo y la caballería demoníaca –quinta y sexta trompetas– debe entenderse a la luz de los juicios divinos sobre el mundo malvado después de la Edad Media, en la última parte de la historia.

Fuerzas destructivas del abismo

Las trompetas se dan en parejas. Dos sobre los reinos de Judá y Roma, dos sobre el cristianismo medieval. Por lo tanto, el quinto y el sexto sellos deben verse como un par de juicios posteriores a la caída del papado a fines del siglo XVIII. La aplicación tradicional del simbolismo de las langostas del abismo y la caballería al Imperio Otomano va en contra de la histórica secuencia del relato profético. Primero, porque el papado como poder dominante duró hasta fines del siglo XVIII. Segundo, porque la quinta trompeta tiene lugar después del comienzo del “sellamiento” del pueblo de Dios (cf. Apoc. 9:4; 7:3).

Algunos entienden que Elena de White aplicó el simbolismo de la sexta trompeta al Imperio Otomano. Sin embargo, lo que ella afirma es que, en 1840, Josiah Litch “publicó una explicación de Apocalipsis 9, prediciendo la caída del Imperio Otomano”, según “su cómputo”, para 1840.[7] Elena de White no tenía la intención de interpretar las trompetas, solo mencionó la interpretación defendida por Litch.

En este punto, hay que tener en cuenta tres hechos. Primero, Elena de White se refirió más tarde a las trompetas que aún no han sonado. “Sonará una trompeta tras otra”.[8] Si hubiera entendido que la sexta trompeta ya había sonado en 1840, no habrían quedado trompetas, sino solo la séptima. En segundo lugar, los milleritas creían que Jesús vendría en 1844, al sonar de la séptima trompeta. Por lo tanto, para ellos, la sexta trompeta debería sonar antes de 1844. Finalmente, Elena de White afirmó que “no entendemos plenamente las lecciones que [Apocalipsis] enseña, a pesar del mandato que nos fue dado de investigarlo y estudiarlo”.[9] Así, se incluyó a sí misma como parte del pueblo de Dios que aún no comprendía todo el Apocalipsis.

De vuelta en el texto, cuando el quinto ángel toca la trompeta, Juan informa que un ángel caído del cielo recibe la llave del “abismo”, que se abre para liberar una inmensa nube llena de “langostas”, que oscurece “el sol” y “el aire” (Apoc. 9:2). Tienen el poder de los “escorpiones” para herir, pero solo a aquellos que no tienen el “sello de Dios en la frente” (9:4). Las langostas son como “caballos preparados para la batalla” (9:7), y el ruido de sus alas es como “el ruido de carros tirados por muchos caballos” (9:9). Golpean a las personas con sus “colas como escorpiones” (9:10), y el “ángel del abismo” es su conductor (9:11).

Luego, el sonido de la sexta trompeta suelta a “cuatro ángeles que están atados junto al gran río Éufrates” para matar a la tercera parte de la humanidad (Apoc. 9:14). Cuando se soltó el “ejército de jinetes”, Juan escuchó su número: “doscientos millones” (9:16). Los caballos tienen cabezas como de “león” y de sus bocas escupen “fuego, humo y azufre” (9:17). Por esta plaga, muere un tercio de la humanidad (9:18). El poder de la caballería está “en su boca y en su cola” (9:19). En el período de esta plaga, la gente adora a “demonios” (9:20), lo que sugiere que el simbolismo de ambos describe plagas demoníacas en el contexto posterior a 1844.

Los eruditos generalmente consideran que estas dos trompetas están conectadas, de modo que la sexta representa una intensificación de los efectos de la quinta. Ambas expresan la idea de algo que es atado y liberado para hacer su obra destructiva.[10] Además, las langostas tienen al ángel “Abadón” como su líder, y la caballería tiene a cuatro ángeles como sus líderes. De un ángel que guía a cuatro ángeles, Juan transmite la idea de intensificación. Así, tanto el ángel del abismo como los cuatro ángeles del Éufrates son líderes demoníacos.

El uso del artículo definido en Apocalipsis 9:11 (ton angelon) indica que se trata de un ángel familiar al contexto. Quizá sea la misma estrella que cayó de la tercera trompeta (Apoc. 8:10).[11] Además, Jesús usó una expresión similar para describir el juicio del enemigo cuando dijo: “Vi a Satanás caer del cielo como un rayo” (Luc. 10:18).

El abismo es la morada del dragón, símbolo del diablo (Isa. 51:10), y esta morada apunta a las fuerzas del mal (cf. Sal. 77:14-16). En el pensamiento judío, “los ángeles caídos fueron encarcelados en el abismo”.[12] Los demonios expulsados por Cristo le suplicaron que no los enviara de vuelta al “abismo” (Luc. 8:31). En Apocalipsis, las bestias emergen del abismo (Apoc. 11:7; 17:8), y el mismo Satanás será confinado en él (20:1-3). El “abismo” es la condición de confinamiento de los demonios, que solo pueden hacer ciertas cosas cuando se lo permite Dios, lo que se indica con la frase “para la hora, el día, el mes y el año” (9:15). Esto “enfatiza el papel que Dios ha predestinado para estos seres en el drama escatológico”.[13]

Por lo tanto, las dos liberaciones de fuerzas destructivas retenidas en confinamiento indican que pueden representar la misma obra destructiva contenida hasta ahora por el Señor.

Los que no tienen el sello de Dios

Las langostas liberadas del abismo solo pueden herir a aquellos que no tienen el sello de Dios “en la frente” (Apoc. 9:4). Esta frase griega es la misma que se usa para hablar del sello “sobre la frente” de los 144.000 (7:3). La alusión indica que los no “heridos” por las langostas son el grupo que lleva el sello divino, anunciado en Apocalipsis 7.

El propósito del sellamiento es “protección”, un tema “central en los episodios de sellamiento en Ezequiel 9:3 a 8”.[14] Antes de la llegada de los caldeos a Jerusalén, los judíos fieles fueron sellados (Eze. 9:4; 14:21). Entonces, en ambos contextos, el sello es una señal de propiedad y protección, como lo fue la sangre en las puertas en la décima plaga en Egipto. Juan describió a los 144.000 con el “sello de Dios”, o su “nombre”, “en sus frentes”, en seguridad con el Cordero en el Monte Sion (Apoc. 14:1-5).

Lo sorprendente de esta alusión a Ezequiel es que el quebrantamiento del sábado es una de las razones más enfatizadas del cautiverio de Judá (cf. Eze. 20:13, 21; 22:26; 23:38; Neh. 13:15-20). Por lo tanto, esta fue también la causa de muerte para los judíos que no tenían el “sello” en su “frente” (Eze. 9:4).

Así, en la crisis escatológica representada en las trompetas quinta y sexta, el sello de Dios “en la frente” asume un papel crucial. Aunque a menudo se refirió al sello de Dios como escatológico, Elena de White también afirmó que “el sello del Dios viviente se coloca sobre aquellos que con plena conciencia guardan el día de reposo de Jehová”.[15] Dice, además, que “todos los que han resultado ser fieles a los preceptos divinos han recibido ‘el sello del Dios vivo’ ”,[16] y declaró explícitamente que “el cuarto Mandamiento es el único de los diez que contiene tanto el nombre como el título del Legislador. […] Así, contiene el sello de Dios”.[17]

De esta forma, se indica que el período en que las “langostas” demoníacas comienzan a herir a quienes no tienen el sello del Dios vivo en la frente es después del redescubrimiento del sábado, en 1847, cuando se inicia el sellamiento divino para que lo lleven aquellos que no tenían el sello del Dios vivo, que han abrazado conscientemente este precepto. En cuanto a la aplicación del principio día por año a Apocalipsis 9:5 y 15, Elena de White afirmó que no hubo más períodos proféticos después de 1844.[18]

Por otro lado, habló del espiritismo moderno en relación con la santidad atribuida al domingo. Con esto, sugirió que las personas vulnerables a las doctrinas de los demonios y el espiritismo son aquellas que no observan el sábado bíblico. Afirmó que, a través de dos grandes engaños, la inmortalidad del alma y la santidad del domingo, Satanás involucraría a muchos en sus artimañas.[19] En el mismo texto, indicó que el espiritismo moderno involucraría a las tres grandes religiones del mundo: el catolicismo, el protestantismo apóstata y el espiritismo.

El espiritismo y el colmo del engaño

La descripción de las langostas y la caballería demoníaca es detallada e impresionante. Los rostros humanos de estos animales parecen representar seres racionales, o la “inteligente astucia y crueldad de los seres demoníacos”.[20]

El hecho de que las langostas tengan el poder de los escorpiones fortalece su conexión con los demonios, ya que los escorpiones funcionan como “símbolo bíblico de los demonios” (cf. Luc. 10:17-20).[21] Además, el énfasis en la “boca” y la “cola” de las langostas y los caballos (Apoc. 9:10, 17, 19; cf. 12:4; 16:13) destaca el aspecto engañoso de la persuasión de la obra demoníaca.

Después del sonido de las trompetas sobre la cristiandad (tercera y cuarta; del siglo VI al siglo XVIII), los dos ángeles siguientes dirigen sus juicios contra el mundo de la posrevolución Francesa, el mundo moderno y posmoderno. Estas trompetas, por lo tanto, parecen apuntar a la marea creciente del espiritismo de los últimos tiempos, posterior al comienzo de la restauración del sábado, como el “sello del Dios viviente” (Apoc. 7:2; 9:4), a partir de 1844. Tal como se describe en estas dos trompetas, el espiritismo adquiere una presencia creciente y omnipresente en todo el mundo en el momento del fin.

Un gran auge del espiritismo –posterior a la Revolución Francesa– vino de la mano de “las hermanas Fox”, quienes en 1847 iniciaron un movimiento en los Estados Unidos que se expandió enormemente, lo que llevó al mundo occidental cristiano a cultivar extrañas experiencias de contacto con los muertos.[22] En el siglo XX, surge el pentecostalismo en el mismo país. Por lo tanto, es posible sugerir que estos dos grandes movimientos mundiales son el cumplimiento de la quinta trompeta. En la década de 1960, surgió en América del Norte la Renovación Carismática Católica. Este período también fue testigo de la popularización de prácticas y ejercicios espiritistas de origen oriental, como el yoga, la meditación, la búsqueda del interior, la acupuntura, las técnicas de relajación y la hipnosis, entre otros.[23] De esta manera, el espiritismo asume el disfraz de la ciencia en la cristiandad occidental.

Por lo tanto, la segunda ola de espiritismo que golpea a las iglesias tradicionales, la cultura, los medios de comunicación, el mundo corporativo e incluso las universidades puede considerarse una intensificación del espiritismo, el comienzo de la sexta trompeta. Los modelos litúrgicos traídos por el pentecostalismo y la Renovación Carismática influyeron sobre todo el cristianismo, incluso en los protestantes históricos. Esta renovación litúrgica define el nuevo rostro del cristianismo occidental, marcado por ideas y prácticas de carácter espiritista.

Elena de White reflejó esta idea al hablar del espiritismo de los últimos tiempos. Según ella, “Satanás ha estado preparándose desde hace tiempo para su último esfuerzo para engañar al mundo”. Y su “obra maestra de seducción” es lo que ella llamó “el desarrollo del espiritismo”. También insinuó que solo puede hacer este trabajo con el permiso divino. “Aún no ha logrado realizar completamente sus designios; pero lo conseguirá en el poco tiempo que nos separa del fin”. Tal es la astucia del enemigo que “todo el mundo, menos los que estén protegidos por el poder de Dios [teniendo el sello de Dios en sus frentes] a través de la fe en su Palabra, serán incorporados a las filas de los engañados”.[24]

El mensaje profético, entendido bíblicamente, debe abrir la mente del pueblo de Dios para reconocer y desenmascarar las artimañas del engaño en los últimos días. Por lo tanto, Elena de White declaró que la orden dada es examinar y estudiar el texto profético. “Creed en Jehová, vuestro Dios y estaréis seguros; creed a sus profetas y seréis prosperados” (2 Crón. 20:20).

Sobre el autor: coordinador y profesor de Teología en UNASP, Engenheiro Coelho, Brasil.

Referencias

[1] Ángel M. Rodriguez, “As sete trombetas do Apocalipse”, Ministério (mayo-junio 2012), pp. 17-20.

[2] Ranko Stefanovic, Plain Revelation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2013), p. 104.

[3] Jon Paulien, Decoding Revelation’s Trumpets (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1988), p. 224.

[4] Stefanovic, Revelation of Jesus Christ (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), p. 286.

[5] __________, Revelation of Jesus Christ, pp. 494, 495.

[6] Paulien, Decoding Revelation’s Trumpets, pp. 250, 251, 378-380.

[7] J. Litch, en Signs of the Times, and Expositor of Prophecy (1º de agosto de 1840), citado en Elena de White, El conflicto de los siglos (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1954), p. 334.

[8] Elena de White, Mensajes selectos (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2015), t. 3, p. 496.

[9] __________, Testimonios para los ministros (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2013), p. 129.

[10] Leon Morris, Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1994), p. 128.

[11] Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, p. 308.

[12] G. K. Beale, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), p. 493.

[13] David E. Aune, Revelation 6-16 (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1998), p. 537.

[14] Aune, Revelation 6-16, p. 530.

[15] Francis D. Nichol (ed.), Comentario bíblico adventista del séptimo día (Asociación Casa Editora Sudamericana, 1996), t. 7, p. 991.

[16] White, El conflicto de los siglos, p. 671.

[17] _________, Patriarcas y profetas (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2015), p. 315.

[18] Nichol (ed.), Comentario bíblico adventista, t. 7, p. 982.

[19] White, El conflicto de los siglos, p. 645.

[20] Robert Mounce, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977), p. 196.

[21] Stefanovic, Plain Revelation, p. 112.

[22] Barbara Weisberg, Talking to the Dead: Kate and Maggie Fox and the Rise of Spiritualism (Nueva York: Harper Collins, 2004).

[23] Vanderlei Dorneles, En busca de éxtasis: La adoración cristiana y la espiritualidad (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2021).

[24] White, El conflicto de los siglos, pp. 617, 618.