A área do Templo de Jerusalém foi, em muitas ocasiões, o cenário no qual Jesus demonstrou o caráter divino de Seu ministério. Em João 8, lemos que Ele reafirma Sua autoridade ao defender a mulher apanhada em flagrante pecado. Após esse episódio, muitos judeus passaram a questionar o Mestre, contestando a autoridade de Sua mensagem; ainda assim, apesar dessa incredulidade, “muitos creram Nele” (Jo 8:30). Na sequência, Jesus dirige-Se aos que creram e faz uma promessa plena de esperança: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo 8:32, ARA).

Os termos utilizados pelo Mestre, embora necessários para qualificar a realidade humana, introduzem conceitos que beiram as fronteiras do indefinível. O que é a verdade? O que é a liberdade? Para muitos pensadores, esses termos pertencem à categoria da metalinguagem, dada a dificuldade de defini-los com precisão. “O que é a verdade?” (Jo 18:38), questionou Pilatos a Jesus nos momentos que antecederam Seu sacrifício final. O texto bíblico transmite a ideia de uma saída abrupta de Pilatos, sem que ele aguardasse a resposta esclarecedora do Mestre.

O presente estudo pretende contribuir para a compreensão da sentença pronunciada por Jesus (Jo 8:32), buscando apresentar o sentido semântico, literário e bíblico dos termos ali empregados.

O que é a verdade?

A maioria das obras enciclopédicas, embora cada texto use fraseologia própria, conceitua de forma sintética a verdade como a concordância com o que é real. Segundo T. R. Giles, essa definição tem origem em Aristóteles, ao formular a Teoria da Correspondência, segundo a qual “toda proposição é verdadeira se o que expressa como sendo o caso for realmente o caso”.¹ Platão, por sua vez, qualifica o conhecimento verdadeiro como sabedoria. Para esse pensador, o ser humano tem duas formas de acesso à sabedoria: a primeira, denominada doxa, corresponde ao saber que não precisa ser buscado, como o calor, a vegetação ou os sons da natureza; a segunda, chamada episteme, representa o conhecimento verdadeiro, adquirido por meio da busca racional por meio do método.²

Ao longo dos séculos, diversos pensadores formularam diferentes enunciados com o objetivo de expressar o significado do termo “verdade”. Chegou-se, inclusive, à sistematização de tipos de verdade, como a histórica, a científica, a intuitiva, a da coerência, bem como a objetiva e a abstrata. Contudo, o que se destaca em todos esses enunciados é o conhecimento como fator necessário para o acesso à verdade. Pedro Abelardo, no prefácio do seu livro Sic et Non, sugere a prática da dúvida para o desenvolvimento do conhecimento: “Pela dúvida nós chegamos à pesquisa, e por esta, alcançamos a verdade”.³

Se o conhecimento conduz à verdade, então a verdade, no âmbito humano, será sempre relativa. O conhecimento humano é, de fato, parcial, pois se amplia continuamente por meio da ciência, da tecnologia e do saber em geral. Conclui-se, assim, que, para o ser humano, é impossível obter a verdade absoluta, como já admitia Kant. Esse mesmo pensador reconhecia como fonte última de toda verdade a atividade de uma entidade superior.⁴ René Descartes, de modo ainda mais enfático, afirmava que a verdade só se encontra em Deus, em quem estão contidos todos os tesouros da ciência e da sabedoria.⁵ Esse pensamento exalta o atributo da onisciência divina, que implica a ideia de que a verdade corresponde ao perfeito conhecimento de Deus sobre todas as coisas (Jó 28:20-26).

Outros autores, anteriores aos já mencionados, emitiram afirmações semelhantes. Agostinho admitia que a verdade das coisas existia apenas na mente de Deus. Anselmo de Cantuária confirmava que Deus é a causa eterna de toda verdade. Dessa maneira, compreende-se que a verdade depende da revelação, pois toda verdade é verdade divina. Outros pensadores, como Leibniz, Malebranche e Berkeley, concluíram que toda verdade, afinal, é verdade de Deus.

No Antigo Testamento, a palavra “verdade” é uma tradução do termo hebraico emeth, que ocorre cerca de uma centena de vezes. Os tradutores desse vocábulo relacionam seu significado a virtudes pessoais, como fidelidade, integridade, firmeza de promessa, segurança, veracidade no falar e retidão de conduta. Na versão da Septuaginta (LXX), em muitos textos nos quais aparece o termo hebraico emeth (“verdade”), a tradução emprega o vocábulo grego pistis (“fé”). Apesar dessa diversidade semântica, o uso do termo “verdade” expressa sempre uma atitude de dependência de Deus, pois, segundo linguistas especializados, não há verdade — no sentido bíblico — fora de Deus.⁶ Uma expressão clara dessa compreensão encontra-se no cântico de Moisés, ao afirmar que Deus é emeth (“verdade”) (Dt 32:4); ideia semelhante aparece no Salmo 31:5.

No Novo Testamento, a palavra “verdade” é uma tradução do vocábulo grego aletheia, que ocorre mais de 110 vezes. Esse termo também é traduzido como fidelidade, justiça e paz duradoura; no entanto, especialistas afirmam que, etimologicamente, aletheia sugere algo que é revelado, aberto ou descoberto.⁷ Os escritores neotestamentários utilizam o termo “verdade” no sentido de uma revelação divina, que chega ao conhecimento humano por meio das declarações de Jesus (Jo 8:45) e da ação do Espírito Santo (Jo 16:13). Ainda mais enfática é a afirmação de que o próprio Cristo é a verdade (Jo 14:6), sendo verdadeiro porque não busca a própria glória, mas a Daquele que O enviou (Jo 7:18). Mesmo limitado em Sua natureza por ocasião da encarnação, Jesus era cheio de graça e verdade (Jo 1:14) e, diante de Pilatos, declarou que a razão de Sua existência era dar testemunho da verdade (Jo 18:37). Com base nessas afirmações, Paulo reafirma que a verdade se encontra em Cristo (Rm 9:1) e sugere, ainda, que ela se torna sinônimo do próprio evangelho (2Ts 2:13; Gl 5:7).

O que é a liberdade?

A forma mais sintética que a maioria das enciclopédias conceitua liberdade é a condição de ser livre, com o direito de expressar-se e agir segundo a própria vontade. Na época de Péricles (século V a.C.), o equivalente a liberdade era parresia, entendida como o “direito de falar livremente”.⁸ Aristóteles relacionava a liberdade ao uso da vontade: o homem que realiza ações voluntárias é livre; aquele que realiza ações involuntárias é escravo.⁹ Ao longo dos séculos, o conceito predominante de liberdade foi o de “fazer o que se deseja”. Hegel, por sua vez, desenvolve o sentido de liberdade ao afirmar que ela consiste naquilo que uma pessoa tem poder de fazer, ou na capacidade de edificar o próprio destino.¹⁰

Apesar das contribuições filosóficas, o conceito de liberdade manifesta-se de formas variadas, quase proporcionalmente ao número de expressões culturais e modos de pensamento, destacando-se, sobretudo, as ideias políticas. Analistas dos variados conceitos de liberdade concordam que ela não pode ser compreendida apenas como um direito pessoal ou individual, uma vez que o ser humano é, por natureza, um ser social. Por essa razão, sustentam a proeminência de um fator comum a todas essas expressões: a imposição da lei. A lei (nomos) é requerida como princípio de ordem, de modo que toda forma de liberdade deve estar sujeita à prescrição da lei, seja ela natural ou moral.

Ao admitir que a liberdade está sujeita à imposição da lei, considera-se que essa condição humana estabelece a relação universal segundo a qual toda causa produz um determinado efeito. Kant afirmava que, na natureza, observa-se um completo “determinismo” e que a liberdade não é uma questão física, mas moral, situando-se no reino do noumeno, isto é, na “mente humana”.¹¹ Ampliando o sentido desse conceito, admite-se que a liberdade é vivenciada na esfera da consciência humana.

No Antigo Testamento, a palavra “liberdade” aparece sob duas formas principais, em pouco mais de uma dezena de textos. O vocábulo hebraico derôr (“liberdade”) refere-se à prescrição que determinava a libertação dos escravos a cada 50 anos (Lv 25:10). Esse termo também aparece na narrativa histórica da libertação dos escravos durante o reinado de Zedequias (Jr 34:8). O outro vocábulo é hopshît, usado de forma adjetivada para se referir à libertação dos escravos no sétimo ano (Êx 21:2, 5). Esse termo também expressa a condição de uma pessoa afastada da comunidade por motivos de saúde (2Rs 15:5). Na versão da LXX, o vocábulo grego empregado é eleutheria, que designa a condição do homem livre em contraste com o escravo ou o estrangeiro. No entanto, quando aplicado ao povo de Israel, o termo exalta a libertação do povo da escravidão egípcia (Êx 20:2; Dt 7:8) e, em sentido profético, relaciona a liberdade com a obra do Redentor, o Messias, que viria para proclamar libertação aos cativos (Is 61:1).

No Novo Testamento, o termo grego eleutheria (“liberdade”) assume um significado mais restrito, dissociado das expressões de cunho político e do direito de seguir o desígnio da vontade humana. No uso que o apóstolo Paulo faz do termo, manifesta-se o sentido determinista de alcançar a liberdade gloriosa dos filhos de Israel (Rm 8:21; Gl 5:1), com a consequente liberdade do pecado (Rm 6:18, 22).

A verdade vos libertará

A promessa proferida pelo Mestre da Galileia — “conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo 8:32, ARA) — de modo algum se refere ao conhecimento da verdade alcançado pelo ser humano nas áreas científica, cultural ou em qualquer outra ordem. Tal verdade será sempre relativa e sujeita a modificação. Cristo, ao contrário, referia-Se ao conhecimento da verdade absoluta ou divina. A verdade é um atributo de Deus; e, em sentido ainda mais enfático, Ele declara que Deus é verdadeiro (Jo 7:28), reafirmando, assim, que Deus é a própria verdade. O ser humano adquire essa verdade por meio da revelação: pela Palavra escrita (Jo 17:17; Dn 10:21), pela atuação do Espírito Santo (Jo 16:13) e, de forma suprema, pela pessoa de Cristo (Jo 14:6).

Ao adquirir o conhecimento da verdade mediante essas três fontes da revelação, o ser humano experimenta uma profunda transformação, pois esse conhecimento da verdade não é meramente teórico, mas existencial; trata-se do novo nascimento (Jo 3:3-5). O conhecimento da verdade é uma realidade prática (Jo 3:21), que envolve a conversão e transforma o indivíduo em um verdadeiro adorador (Jo 4:23). Ellen White incentiva a vivência dessa prática ao afirmar: “A única maneira pela qual podemos obter maior compreensão da verdade é conservar o coração brando e submisso ao Espírito de Cristo”.¹²

O complemento da sentença proferida pelo Mestre acerca do conhecimento da verdade é a promessa de alcançar a liberdade. Não se trata de uma liberdade de cunho político ou social, proclamada pelo espírito cívico humano, mas de uma liberdade cujo fim último conduz à vida eterna (Rm 6:22). Ellen White reafirma essa compreensão ao declarar que “a verdade se revela como o poder divino para a salvação”.¹³

Concluindo, é necessário destacar que a liberdade prometida por Cristo foi o propósito do Seu ministério (Lc 4:18) e foi efetivamente realizada no evento da cruz (Gl 3:13). Ao adquirir o conhecimento da verdade, isto é, ao aceitar a revelação divina, o ser humano recebe libertação do pecado (Rm 6:18, 22), do cativeiro de Satanás (Lc 13:16), da condenação da lei (Rm 7:6; 8:3) e da morte (Rm 8:2, 21).

Ruben Aguilar, professor emérito de Teologia do Unasp, Engenheiro Coelho

Referências

¹ Thomas R. Giles, Introdução à Filosofía (São Paulo: EDUSP, 1979), p. 126

² Manuel G. Morente, Lecciones Preliminares de Filosofia (Cidade do México: Editorial Diana, 1964), p. 6.

³ Tony Lane, Pensamento Cristão – Dos Primórdios à Idade Média (São Paulo: Abba Press, 1999), v. 1, p. 135.

⁴ Immanuel Kant, Great Books of the Western World, The Critique of the Pure Reason (Chicago: Encyclopedia Britannica Inc., 1952), v. 42, p. 94

⁵ Rene Descartes, Great Books of the Western World, Meditation IV (Chicago: Encyclopedia Britannica Inc., 1952), v. 31, p. 89

⁶ R. Laird Harris, Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento (São Paulo: Vida Nova, 1998), p. 87

⁷ Jean J. von Allmen, Vocabulário Bíblico (São Paulo: ASTE, 2001), p. 597

⁸ Johannes B. Bauer, Dicionário de Teologia Bíblica (São Paulo: Edições Loyola, 1981), v. 2, p. 634.

⁹ José F. Mora, Diccionário de Filosofía Abreviado (Buenos Aires: Editora Sudamericana, 1974), p. 255.

¹⁰ George W. F. Hegel, “The Philosophy of Right” em Great Books of the Western World,
v. 46, p. 26.

¹¹ Immanuel Kant, “The Science of Right”, em Great Books of the Western World, v. 42, p. 420.

¹² Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2021), p. 396

¹³ White, O Desejado de Todas as Nações, p. 363