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Na imaginação popular, alimentada por filmes, livros e outras mídias, o termo Armagedom tornou-se sinônimo de um cenário apocalíptico e catastrófico. Na linguagem cotidiana, pode ser usado como metáfora para qualquer evento de grande destruição ou crise severa, seja uma guerra, um desastre natural ou colapso econômico.

Essa interpretação tende a focar mais os aspectos visuais e dramáticos da destruição e menos os significados teológicos. É claro que o símbolo extrapolou seu significado original. Assim, é fundamental revisitar o Apocalipse e redescobrir o verdadeiro sentido do termo. Qual é o significado bíblico de Armagedom, objeto de tanta polêmica e especulação?

Interpretações adventistas

Na história do adventismo, tem havido uma variedade de interpretações sobre o Armagedom. Alguns desses pontos de vista são conflitantes.¹ Hans K. LaRondelle indica quatro fases principais da interpretação entre os adventistas, incluindo o período dos pioneiros, o período de influência de Uriah Smith, o período de William A. Spicer e o período atual, como mostra o quadro.²

Entre as primeiras interpretações adventistas, Tiago White defendeu que o Armagedom ocorrerá imediatamente antes da segunda vinda de Cristo e que será uma guerra cósmica entre “o Céu e a Terra”, ou seja, os exércitos de Jesus e as forças de Satanás. Não se trata de um conflito “entre nação e nação”.³ Ele estava correto, até porque o evento tem um caráter global, envolvendo os reis do “mundo inteiro”, e será “a batalha do Dia do Deus Todo-Poderoso” (Ap 16:14).

Ellen White também via o Armagedom como uma guerra espiritual/cósmica,⁴ com o mundo num estado caótico, mas previa guerras até o fim. Segundo ela, “quando Deus ordenar a Seus anjos que soltem os ventos, haverá uma cena de lutas que nenhuma caneta conseguirá descrever”;⁵ e “as potências do mundo mobilizarão as forças para a última grande batalha”.⁶

Em termos gerais, podemos resumir as principais interpretações adventistas em duas posições: (1) uma batalha literal na Palestina e (2) uma guerra cósmica envolvendo o mundo inteiro. Entre os teólogos adventistas, o segundo ponto de vista tem mais apoio. Antes de discutir o aspecto da localização, vejamos o significado bíblico da palavra Armagedom.

Conceito bíblico

O termo Armagedom, uma transliteração do hebraico har megiddo, tem suas raízes no Antigo Testamento, mas é raro. No Novo Testamento, ele é mencionado somente em Apocalipse 16:16, onde é descrito como o local da batalha final entre as forças do bem e do mal antes da segunda vinda de Cristo. Representa o clímax do conflito cósmico, em que Deus triunfará sobre a coalização de Satanás e seus aliados.

Existem diversas propostas para o significado de Armagedom. Jon Paulien lista sete pontos de vista.⁷ Porém, apenas três propostas são mais significativas:

1. Segundo uma interpretação antiga, o nome Har-Magedōn vem de uma raiz hebraica que significa literalmente “monte da matança”, talvez remontando ao radical hebraico gadad, “cortar”, “entrar”, “penetrar”.⁸

2. Uma interpretação bem popular defende que Armagedom vem da expressão hebraica har megiddo (“monte de Megido”) e seria uma referência ao local de diversas batalhas decisivas na história de Israel (Jz 5:19-21; 2Cr 35:20-25). Não existe nenhum monte de Megido conhecido, mas o nome seria por causa da proximidade com a planície ou cidade de Megido.⁹

3. Outra interpretação sugere que o nome grego harmagedōn ou harmageddōn se origina de har mo‘ed (“monte da assembleia”). Armagedom seria um nome simbólico para Jerusalém.¹⁰

Em termos etimológicos, nenhuma das propostas é totalmente satisfatória. Por isso, há quem defenda que Armagedom não se refere a uma localização geográfica. Em vez disso, é “símbolo de uma batalha escatológica épica entre Deus e as forças do mal”.¹¹ Para Grant Osborn, é “mais provável que o objetivo seja fazer uma referência geral, baseando-se na conexão existente no Antigo Testamento entre Megido e batalha”.¹²

Talvez o significado etimológico exato do termo Armagedom não seja tão decisivo para a interpretação. A estrutura conceitual pode ser mais útil do que a localização geográfica. Como observa Sigve Tonstad, “as palavras são importantes, mas estão a serviço da história que é contada”.¹³ No caso, a história é a de um ser celestial simbolizado pelo rei de Babilônia que queria ocupar o lugar do Altíssimo no monte santo de Deus (Is 14:12-15), mas que será lançado nas profundezas do abismo.

Simbolismo escatológico

A batalha do Armagedom ocorre no contexto da destruição da grande cidade escatológica de Babilônia, que segue o modelo da queda da Babilônia histórica. O cenário é de julgamento, e, comparativamente, João dedica mais espaço às duas últimas pragas do que às cinco anteriores. Isso indica o clímax da narrativa e da história.

O texto começa fazendo referência ao secamento das águas do rio Eufrates (Ap 16:12). Esse rio, que já havia aparecido no relato da sexta trombeta (Ap 9:14), então volta a ter protagonismo. Embora não seja o maior rio do mundo, o Eufrates tem um significado histórico e tipológico.

Na história do povo de Israel, é Deus quem seca as águas (Is 11:15, 16; Jr 50:38; Zc 10:11), como ocorreu com o Mar Vermelho e o rio Jordão (Êx 14:21; Js 3:17), além das experiências de Elias e Eliseu (2Rs 2:8, 14). Em relação à Babilônia histórica, Deus secaria o Eufrates para alterar os rumos políticos e possibilitar a volta de Seu povo do exílio (Is 44:27, 28).

Ao passo que as cinco primeiras taças se apoiam diretamente na temática das pragas do êxodo, a sexta se refere à conquista do Império Neobabilônico, quando Ciro redirecionou o fluxo do rio em 539 a.C., fenômeno relatado por Heródoto.¹⁴ Babilônia está “sentada sobre muitas águas” (Ap 17:1), que “são povos, multidões, nações e línguas” (Ap 15). O secamento da água simboliza perda de apoio político e popular (Ap 16 e 17).

O rio era uma fonte essencial de vida para Babilônia e, de igual maneira, tornou-se crucial para o expansionismo de Roma. Simbolicamente, as águas do Eufrates também sustentam o sistema místico de Babilônia. Sem águas, não teria existido a Babilônia antiga; sem pessoas e apoio político, não existe Babilônia religiosa. Logo, assim como os arqui-inimigos do povo de Deus foram derrotados no contexto de sua própria fonte de vida (as águas), o inimigo escatológico será sobrepujado no mesmo contexto figurado.

A referência aos reis do Oriente (literalmente “os reis do nascente do sol”) em Apocalipse 16:12 tem sido interpretada, no sentido simbólico, em relação a Jesus e os anjos. Aqui é preciso considerar que leste/oriente é a direção de onde Deus tradicionalmente Se manifesta. O anjo com o selo de Deus vem do “nascente do sol” (Ap 7:2). No contexto da queda de Babilônia, o libertador (Ciro) veio do Oriente (Is 41:2,25) e, como ungido de Deus, se tornou um tipo de Cristo (Is 45:1-3,13). Por isso, é mais plausível dizer que os reis do Oriente são símbolos dos exércitos ou conquistadores divinos.

Em seguida, o texto menciona os três espíritos demoníacos que saem da boca do dragão, da boca da besta e da boca do falso profeta para congregar os reis da Terra para “a batalha [ton polemon] do grande Dia do Deus Todo-Poderoso” (Ap 16:13, 14). Desde Apocalipse 13, esta é a primeira vez que o dragão protagoniza uma ação ao lado das duas bestas. Isso ocorre pela importância do momento.

O uso do artigo na expressão ton polemon sugere que a batalha é definida e conhecida. O cenário é associado à segunda vinda de Cristo, que vem como um Guerreiro nas nuvens para ferir as nações (Ap 19:11-21). A palavra polemos (“guerra”, “batalha”, “conflito”) aparece nove vezes no livro (Ap 9:7,9; Ap 11:7; Ap 12:7,17; Ap 13:7; Ap 16:14; Ap 19:19; Ap 20:8), além de seis ocorrências do verbo polemeō (“guerrear”, “lutar”, “batalhar”) (Ap 2:16; Ap 12:7; Ap 13:4; Ap 17:14; Ap 19:11). Isso é um indício da importância do conflito cósmico no livro.

A tipologia do êxodo está bastante presente no Apocalipse,¹⁵ e a referência às “rãs [batrachos]” (Ap 16:13) pode fazer alusão à segunda praga do Egito, consistir em uma polêmica contra as divindades egípcias representadas pelas rãs (em especial Heqet, a deusa da ressurreição, representada por um sapo) ou refletir o fato de que, nas tradições bíblica e judaica, a rã era um animal imundo. De todo modo, a ideia de magia, feitiçaria e engano fazia parte do símbolo (v. 14).¹⁶

No relato da sexta praga, João não desenvolve totalmente o tema da batalha do Armagedom; ele apenas anuncia o embate e prepara o palco da guerra. Entretanto, o relato da sétima praga sugere um cenário de caos intenso, com juízos pesados, algo fora dos padrões convencionais. Por exemplo, o terremoto, que é parte do arsenal divino, não tem precedentes na história (Ap 16:18). A chuva de granizo, além de ser classificada como “grande” (megalē), é definida pela palavra “extremamente” (sphodra), o que enfatiza sua severidade.

A batalha do Armagedom tem um caráter teológico, espiritual e cósmico. Não se trata simplesmente de um conflito secular, político e militar. Porém, não é apenas “uma batalha pela mente de cada ser humano na Terra”.¹⁷ Envolve muito mais, num momento de caos no mundo.

Geografia do conflito

Entre os autores adventistas recentes, há uma tendência de ligar o Armagedom ao monte Carmelo, onde os falsos profetas foram derrotados e mortos. Desde que Ernst Lohmeyer (1890-1946) fez essa conexão,¹⁸ outros seguiram o mesmo caminho.¹⁹ Há vários aspectos que valorizam essa interpretação. A figura de Elias em seu papel profético e tipológico é icônica.

No entanto, embora Apocalipse 16 reflita um conflito de lealdades na adoração no fim dos tempos, o fato é que o Carmelo não é tipicamente associado ao Armagedom. Essa interpretação é mais teológica do que exegética. Megido também não aparece na literatura apocalíptica sobre o tempo do fim, e há a dificuldade de não existir um monte de Megido.

Ao que parece, a interpretação referente a Jerusalém e o monte da assembleia possui uma fundamentação mais sólida. Um antigo professor adventista de línguas bíblicas, Roland Loasby, declarou que “João dificilmente poderia pensar em outro lugar que não fosse Jerusalém, o santuário de Yahweh em Sua montanha sagrada, como o local a partir de onde os ímpios serão finalmente destruídos”. Para João, diz ele, “Har-Magedon não poderia ter nenhuma conexão com o vale de Megido”.²⁰ Com muito cuidado e sem dogmatismo, podemos dizer que o epicentro do conflito parece ter um elemento relacionado com uma localização simbólica.

Conforme argumenta Meredith Kline, o conceito de “ajuntamento” associado ao Armagedom, expresso pelo verbo synagō (“ajuntaram” [synēgagen]) em Apocalipse 16:16, implica que o significado real de har magedōn é “monte do ajuntamento”, o qual pode estar ligado a har mo‘ed, “monte da congregação” ou “monte da assembleia” (NVI), em Isaías 14:13. Kline também destaca que o substantivo mo‘ed, derivado de ya‘ad (“congregar”, “agrupar”, “reunir”), é traduzido pela Septuaginta em alguns lugares como synagō, o mesmo verbo usado em Apocalipse 16:16. Entre outros detalhes, isso sugere que o Armagedom pode ter um foco central no monte da assembleia ou em Jerusalém.²¹

Vamos ver algumas evidências para essa linha de interpretação.

• O Apocalipse fala de um “lugar” (topon). O sentido primário de topos, termo que aparece 94 vezes no Novo Testamento, é “lugar”, “localização”, “posição”. A palavra pode indicar um espaço delimitado, um lugar habitado (uma cidade, uma vila), uma região/área ou mesmo um lugar (passagem) num livro, entre outras coisas. Metaforicamente, a palavra pode significar oportunidade, ocasião para ação ou posição numa entidade ou assembleia. A maioria absoluta dos usos se refere a lugares literais. As exceções ficam por conta de sete ou oito usos figurados.²² Portanto, o uso de topos em Apocalipse 16:16 pode ser simbólico, mas dificilmente seria metafórico.

• O Apocalipse chama a atenção para um termo hebraico. Ao mencionar que Armagedom é uma palavra hebraica (hebraisti), talvez o autor desejasse destacar a origem da palavra, seu significado ou algo relacionado ao território de Israel. A fonte de João foi Zacarias 12:11, a única passagem do Antigo Testamento em que aparece megiddōn em hebraico. Por isso, Jerusalém, referida nesse texto, estaria no radar do Apocalipse.

Após observar que Zacarias 12:11 é a única passagem que combina os temas de monte, Megido e Jerusalém, Jacques Doukhan explica que Zacarias usa megiddōn em hebraico por duas razões: (1) poética, para rimar com Hadade-Rimom, o que é um recurso comum em relação a nomes bíblicos; e (2) retórica, para destacar uma forma mais antiga do nome em vez da mais recente “Megido”. Além disso, o Apocalipse parece estabelecer um jogo de assonâncias (paronomásia) entre Har Megiddon e Hadade Rimom.²³

Doukhan defende que a expressão “monte de Megiddo” não se refere ao vale de Jezreel e suas batalhas, nem ao monte Carmelo, que fica distante de Megido, mas a Jerusalém. E conclui: “O profeta fala de um ‘monte’ de Megido (Harmageddon) enquanto pensa especificamente em Jerusalém.” Assim como Daniel (Dn 11:45) profetizou, os reis da Terra querem o controle do “glorioso monte santo” de Deus; no caso, segundo ele, trata-se da Jerusalém celestial.²⁴

• Apocalipse conecta o Armagedom com a volta de Jesus. Esse grande evento não pode ser desvinculado do retorno de Cristo. Isso fica evidente pelo fato de que, em Apocalipse 16:15, no contexto da referência ao Armagedom, Jesus usa uma espécie de parêntese para alertar sobre o aspecto súbito de Sua vinda (“como vem o ladrão”).

Note que Zacarias 12:9-11, o texto-fonte de Apocalipse 16:16, (1) relaciona Jerusalém com uma batalha, dizendo que haverá grande pranto como (note a comparação) um pranto anterior no “vale de Megido [biq‘at megiddōn]” (Ap 16:11); (2) usa duas vezes a expressão “naquele dia” no contexto imediato (Ap 16:9, 11) e 17 vezes na seção (capítulos 12–14), o que indica um forte significado escatológico; e (3) diz que o Senhor destruirá “todas as nações que vierem contra Jerusalém” (Ap 16:9), num contexto em que as pessoas prantearão por “Aquele a quem traspassaram” (Ap 16:10), uma descrição que evoca a morte de Cristo e Sua segunda vinda, mencionada em Apocalipse 1:7 (Mt 24:30). O foco da batalha é mais cósmico do que sugere a interpretação do monte Carmelo.

• A intertextualidade ajuda a entender a intenção do Apocalipse. Com seu grande número de alusões aos textos proféticos da Bíblia Hebraica, seria natural que João visse o conflito cósmico final pela mesma perspectiva. De forma unânime, os autores bíblicos situam a libertação dos fiéis e a destruição final dos inimigos do povo de Deus em Jerusalém ou seus arredores. Isso ocorre numa série de textos escatológicos do Antigo Testamento (Is 29:5-8; Dn 11:45; Jl 3:1-17; Am 1:2; Sf 3:6-8; Zc 12:1-9).²⁵

Assim como Satanás será destruído no contexto da Nova Jerusalém, que descerá sobre o Monte das Oliveiras após o milênio,²⁶ poderia o simbolismo de Jerusalém ter algum papel no cenário do Armagedom? O espaço não permite explorar essa questão. Mas podemos afirmar que o símbolo do monte santo de Deus, cobiçado pelo anjo caído, está no centro do conflito cósmico.

Vitória cósmica

O Armagedom é uma guerra cósmica com várias frentes de batalha, incluindo aspectos intelectuais, espirituais, políticos, econômicos e até militares. Envolverá uma confederação das forças do mal e dos poderes da Terra para perseguir o povo de Deus. Não se trata de uma guerra no Oriente Médio ou do Ocidente contra o Oriente. No entanto, Satanás poderia eventualmente englobar Jerusalém em seu plano de contrafação, devido ao seu simbolismo. No fim, Cristo vem para libertar os fiéis, combater os inimigos de Seu povo e destruir a estrutura do mal, tendo esse cenário como epicentro do conflito.

O Armagedom não é uma guerra convencional. Na verdade, as guerras nunca são combates puramente militares. Toda guerra tem uma narrativa, uma justificativa legal e uma batalha de propagandas ideológicas. Argumentar que o Armagedom é uma batalha entre nações é ignorar a natureza da guerra cósmica entre o bem e o mal; dizer que é um mero símbolo significa confundir o aparato ideológico da guerra com a batalha em si.

Independentemente da interpretação, a mensagem central do Armagedom é a derrota definitiva do mal e o triunfo de Deus, trazendo esperança e encorajamento aos crentes sobre a soberania e a justiça divina. A narrativa do Armagedom é um chamado à decisão final no campo de batalha cósmico da Terra.

Marcos De Benedicto, editor emérito da CPB